Wanneer meditatie gewoon niet genoeg is

Wanneer meditatie gewoon niet genoeg is

— Amma Tanasanti —

Amma Tanasanti: Ik denk dat het antwoord eigenlijk voortkomt uit mijn eigen directe ervaring.  Ik mediteer al tientallen jaren, ga op retraites en heb diepe ervaringen en levensveranderende en transformerende inzichten gehad, maar toch waren er bepaalde kernopvattingen of kernpatronen die niet veranderden. Wat ik opmerkelijk vond, is dat ik zelfs met deze bevrijdende inzichten nog steeds terug kon gaan naar plekken waar ik het gevoel had dat er iets fundamenteel mis met me was. Ik noemde dat gevoel een fundamenteel gevoel van slechtheid, maar ik had geen referentiekader binnen de traditionele leer dat duidelijk maakte hoe dat mogelijk was. Het was niet een gebrek aan vastberadenheid, mogelijkheden tot oefenen of verdieping in de leer.  En ik wist dat het niet alleen een kwestie was van meer doen. En ik had voldoende inzicht om te beseffen dat ik het niet verkeerd deed.

Toen ontstond het gevoel van: oké, als ik het niets verkeerd doe en meer doen niet persé een ander resultaat oplevert, wat zijn dan de andere opties? Voor mij was de andere optie om te kijken welke andere referentiekaders, hulpmiddelen en modaliteiten er waren. Dat bracht me op het spoor van parallelle praktijken, alternatieve modaliteiten en verschillende therapieën. Alles wat ik heb gedaan, had enige waarde. Er is niets wat ik heb gedaan dat niet nuttig was. En al die tijd is er interesse geweest in hoe deze dingen met elkaar in verband staan en hoe de boeddhistische leringen hen ondersteunen waar ze van elkaar afwijken en wat hun waarde is. Dus was het traumawerk dat ik voor mezelf deed, enorm nuttig. 

Maar het werk dat ik deed om de gehechtheid te herstellen was verbijsterend. En een deel van de reden waarom het zo verbijsterend was, was omdat in een relatief korte tijd dat gevoel van fundamentele slechtheid veranderde en niet langer mijn basisgevoel was. Het was geen plek waar ik nog eens naar terugkeerde. Dus ging ik voor mezelf aan de slag, toen ik het verschil in mezelf en mijn eigen persoonlijke ervaring herkende en vervolgens om me heen keek naar mijn studenten en collega’s en naar wat er in het klooster gebeurde. Het was alsof allerlei dingen duidelijk werden die we eerder niet duidelijk hadden gemaakt, gezien de complexiteit van de materie waar we mee te maken hadden. Binnen ons referentiekader hadden we geen taal om het daadwerkelijk te beschrijven.

Vraag: Kan je misschien definiëren wat je bedoelt met traumaverwerking en ook met dit raamwerk van hechtingsherstel. Wat is dat?

Amma Tanasanti: De volgende vragen gingen over iets wat je noemde: traumaverwerking en gehechtheidsherstel. Dat zijn misschien concepten waar niet iedereen bekend mee is. Meditatie is echt geweldig om met dingen om te gaan die patronen zijn waar we zelf mee om kunnen gaan. 

We kunnen dus last hebben van verontrustende emoties en gevoelens, maar als het iets is dat we daadwerkelijk kunnen verwerken, dan kunnen we het ‘Achtvoudige pad’, de factoren van ontwaken, gebruiken en de grondslagen van mindfulness gebruiken om er aandacht aan te besteden en vaardigheid toe te passen op wat er aanwezig is. Als iets buiten onze verwerkingscapaciteit valt, als we te maken hebben met een bevriezingsreactie of als we bevroren zijn, dan hebben we andere hulpmiddelen nodig om te kunnen navigeren door wat we ervaren. Gewone meditatie is namelijk niet iets waar we toegang toe hebben. Een traumatherapeut of iemand die met trauma’s werkt, heeft als belangrijkste doel om je in een optimale staat te houden. Je blijft in contact met het dat wat te maken heeft met de herinneringen of problemen rondom het trauma, maar het moet wel verteerbaar zijn. Je kunt erbij blijven. Ze helpen je om problemen aan te kaarten en beheersbaar te houden. Vervolgens doen ze specifieke dingen en geven ze je hulpmiddelen om de problemen te begrijpen, te verwerken, te verwerken en uit je systeem te verwijderen. Bij trauma gaat het niet zozeer om wat er is gebeurd, maar om de reactie erop. Het is meer een neurologisch probleem dan een psychologisch probleem. In de boeddhistische wereld is gehechtheid het belangrijkste waar we vanaf willen. Het is de gehechtheid aan onze hebzucht, onze haat en onze waanideeën. Volgens het boeddhisme is gehechtheid de oorzaak van alles wat ongezond is in deze wereld.  En dat we in een hele goede positie zitten als we het kunnen verminderen, het kunnen loslaten, het kunnen weggooien en ons ervan kunnen ontdoen.

Met het woord hechtingswerk wordt niet dat soort hechting bedoeld. Hechtingswerk verwijst naar de band die ontstaat tussen een kind of een pasgeborene en zijn of haar verzorgers. En in tegenstelling tot wat het boeddhisme zegt over gehechtheid, is deze gehechtheid absoluut essentieel voor een gezonde ontwikkeling en groei. En dus ontstaat er een gezonde hechting tussen een kind en zijn verzorger, als er sprake is van veiligheid en bescherming, plezier, troost en aanmoediging. Dat optimaliseert het vermogen om veerkrachtig te zijn en een gezonde kijk op jezelf te hebben en een manier van omgaan met anderen, hen vertrouwen, en in staat zijn om bij te houden wat er gebeurt, en om onderscheidend te zijn, en om te vertrouwen, en om plezier, vreugde en plezier te hebben wanneer dat verstorend werkt. Wanneer er dus niet voldoende bescherming of veiligheid, plezier, troost, kalmte en aanmoediging is om jezelf te uiten en te ontdekken, dan creëert een kind adaptieve strategieën om met de afwezigheid daarvan om te gaan. Die adaptieve strategieën zijn de verstoringen in de hechting. Er zijn er veel verschillende en ze hebben net een andere naam, afhankelijk van of ze voor een kind zijn of voor een volwassene. Maar in principe is het zo dat wanneer verzorgers afwijzend zijn, we de neiging hebben om onze emoties te onderdrukken. Als de verzorgers opdringerig zijn, hebben we de neiging om ons terug te trekken bij de verzorgers. Als beide stijlen aanwezig zijn, wisselen we elkaar af en hebben we vaak verschillende patronen. Die patronen zijn verwarrend voor onszelf en voor anderen, die proberen te begrijpen wat er nu eigenlijk gebeurt.

Maar wat zo verbijsterend is en wat mij erg interesseert, is dat er onderzoek is gedaan waaruit blijkt dat bij hechtingsstoornissen een aantal dingen betrouwbaar aanwezig zijn. Eén daarvan is dat we zelf niet nauwkeurig kunnen bijhouden wat er gebeurt. Het andere probleem is dat we veel sneller geneigd zijn om wat er met iemand anders gebeurt verkeerd te interpreteren. Wat ook nog een verschil maakt, is dat onze verwerkingssnelheid vele malen lager ligt als het gaat om de manier waarop we informatie en data verwerken en wat we ermee doen.

Maar wat ook gewoon verbazingwekkend is, is dat elke keer – als beoefenaar, of het nu op elk moment is, maar het is een veelvoorkomende ervaring – dat we, naarmate we de ervaringen van ontwaken naderen, angst ervaren omdat er minder egostructuur is om aan vast te houden. En bij afwezigheid van een egostructuur is er een bepaalde vorm van onzekerheid en een desillusie. In die desillusie is er een natuurlijke uiting van angst. Dat wordt beschreven in de stadia van inzicht die Mahasi heeft beschreven. Maar als we last hebben van hechtingsstoornissen, gebeurt het dat de natuurlijke angst die voortkomt uit dit ontwaken een verlatingsangst activeert die voortkomt uit de hechtingsstoornis. En die verlatingsangst is een trauma-activatie. En die trauma-activatie is niet iets waar je even doorheen kunt zitten of waar je je alleen maar op kunt concentreren. Voor heel veel mensen betekent dit dat ze op een punt komen waar hun beoefening zich verdiept, maar toch moeten ze een stap terugdoen. Dat komt omdat wat er voor hen opkomt, niet iets is wat ze daadwerkelijk kunnen beheersen in hun meditatiebeoefening. En het is vaak het geval dat leraren niet begrijpen wat er aan de hand is en geen ondersteuning bieden die daadwerkelijk vaardig is.

Vraag: In je essay ‘Bekentenissen van een fervent meditator’ heb je het erover dat: “als we naar trauma kijken, schakelt ons zenuwstelsel over op de vlucht-, vecht- of bevriesreactie. We kunnen ons niet omkeren door de weerstand om iets niet te willen, omdat ons zenuwstelsel geblokkeerd is. Bovendien is het bij de meeste trauma’s potentieel schadelijk om te suggereren dat het vinden van vrede alleen mogelijk is door je te richten op de weerstand van de pijn. Meestal is het eerst nodig om veiligheid te vinden en daarna het zenuwstelsel te ontstoppen. Pas daarna kan er de mogelijkheid zijn om naar andere leringen te kijken om vrede te vinden.” 

Dus hoe los je die hele lijst van problemen op? Welke middelen geef je mensen die in een dergelijke situatie zitten of zich erin bevinden, zodat ze eroverheen kunnen komen? 

Amma Tanasanti: Dat is deels de reden waarom het zo belangrijk is om veiligheid voorop te stellen. Het is namelijk zo dat wanneer iemand veel trauma’s heeft meegemaakt, hij of zij vaak niet weet wanneer hij of zij zich veilig voelt, of wanneer het juist niet zo is. Wat we dus allereerst nodig hebben is de toestemming om te weten dat je je veilig voelt. En we hebben hulpmiddelen en ondersteuning nodig om te herkennen wanneer we ons veilig voelen en wanneer we ons niet veilig voelen. Wat zijn de signalen en symptomen van een onveilig gevoel? En wat kunnen we doen om op te komen voor veiligheid ? Dat staat voorop. 

Vraag: Kunt u in een van deze subpunten aangeven welke handige manieren er zijn om te weten of u zich veilig voelt? 

Amma Tanasanti: Een onderdeel van het weten hoe je kunt voelen of je veilig bent, is leren bijhouden wanneer je binnen of buiten je tolerantievenster zit, en wat de signalen en symptomen daarvan zijn. Als je de context en het contrast hebt, als je een gevoel ervaart binnen je tolerantiegrenzen, kun je een idee krijgen van hoe het werkelijk voelt als je begint te ontspannen. Dat geeft je een bepaald perspectief als je buiten je tolerantiegrens treedt.

De oefeningen die ik mensen aanmoedig zijn visualisaties en meditaties in een veilige ruimte en leren om bij te houden, zodat ze minstens 60% van hun aandacht bij zichzelf houden. Zelfs als ze met iemand praten of naar iemand luisteren, moeten ze altijd een perspectief behouden waarbij ze minstens 60% van hun aandacht richten op hun interne reacties. Want, waar ik ook heel goed in ben, is mezelf volledig verliezen, maar niet op de goede of de verkeerde manier, door samen te smelten met een ander. Ik houd niet bij wat er bij mezelf gebeurt, maar ik leer opnieuw dat bij jezelf aanwezig blijven een effectieve manier is om naar iemand anders te luisteren. En interessant genoeg voelen mensen zich vaak meer gehoord als ze echt bij zichzelf aanwezig zijn dan wanneer ze samensmelten met hen. Een deel daarvan is het bedenken van een taal en werkwijze die het gebied helpen begrijpen en afbakenen. Een deel daarvan is toestemming geven en het is absoluut niet de bedoeling dat je iets doet als je je niet veilig voelt. Dat kan echt niet.

Dit is precies wat ik nog nooit eerder heb gehoord in de meditatie-instructies die ik in de afgelopen 50 jaar heb ontvangen. Ik heb dit dus geformuleerd als iets dat nuttig is. Ik was geïntrigeerd door die suggestie dat je 60% in jezelf moet blijven en 60% belichaamd wanneer je handelt en interactie hebt met iemand anders.

Vraag: Ik ben benieuwd of je ooit het gevoel hebt dat er een ruimte is waar je ook elders praat over de beoefening van non-duaal bewustzijn van verschillende soorten. En ik ben benieuwd of je denkt dat er ooit een moment is, een juist moment, vooral als er een gevoel van veiligheid is, om dat percentage te verschuiven naar 100% non-duaal of naar 100% non-duaal, of naar 60% belichaamd, als je het gevoel hebt dat het altijd het beste is om 100% te zijn, of op zijn minst 60% belichaamd. Wat is de glijdende schaal hierop, afhankelijk van het individu en de omstandigheden?

Amma Tanasanti: De onderliggende premisse is dat als iemand echt in een non-duale staat is, hij of zij zich daadwerkelijk veilig voelt. Ik denk dat de uitdaging is dat wanneer we een bepaalde hoeveelheid onopgelost trauma en hechtingsproblemen hebben, we kunnen denken dat we in een non-duale staat zijn, maar eigenlijk bevinden we ons op een ander niveau van dissociatie, omdat we het trauma en de impact ervan niet daadwerkelijk bijhouden. Dus was een van de gevolgen van al die jaren van wat ik had gedaan, de erkenning dat ik het transcendente gebruikte als een manier om een deel van het trauma dat ik had en waar ik geen woorden voor had, te bedekken of te maskeren. En dus is er een ja en het ja is dat wanneer we ons daadwerkelijk in een non-duale staat bevinden, de 60/40 niet van toepassing is, omdat het niet nodig is. Maar totdat we daadwerkelijk het trauma uit ons systeem hebben losgelaten en een aanzienlijke hoeveelheid hechtingsherstel hebben uitgevoerd, is de kans groot dat we zeggen dat we in een non-duale staat verkeren. Wat er eigenlijk gebeurt, is dat er een zekere mate van dissociatie plaatsvindt, omdat we niet goed bijhouden wat er werkelijk gebeurt. Wat betreft die stap om het trauma echt achter ons te laten.

Vraag: Je sprak over de eerste stap om veiligheid te vinden en te leren wat dat betekent. En ik vind het advies geweldig om je ten minste voor 60% met je lichaam bezig te houden en het grootste deel van je gewicht intern te concentreren. Dat lijkt mij een prachtige instructie. De volgende stap die je opsomt in de alinea die ik las, is het ontstoppen van het zenuwstelsel. Wat is de volgende stap in het genezen van trauma? 

Amma Tanasanti: Nou ja, het hangt er een beetje vanaf of we in een vecht-, vlucht-, bevries-, volg- of andere reactiemodus zitten, in termen van wat nodig is. Als we in een vechtreactie zitten, is de vechtreactie eigenlijk een traumareactie. Dan moeten we dus onderscheid maken tussen vechten, woede en agressie als een traumareactie en vechten, woede en agressie als een reactie binnen ons scala aan metaboliserende reacties. Dus wanneer we de capaciteit hebben om dat onderscheid te maken en we daadwerkelijk in een vechtreactie zitten als reactie op trauma, dan kan het soms helpen om die energie door ons heen te laten stromen en dingen te doen waardoor de energie vrijkomt. 

Op dezelfde manier is het, als we in een vluchtreactie zitten, heel nuttig om de grote spieren in de benen te gebruiken. Bijvoorbeeld door te springen, rennen, fietsen, trappen, zwemmen in het zwembad of tegen een kussen schoppen of zoiets. Je gebruikt dan echt de grote spieren in de benen, want het primitieve brein herkent die grote spieren. Het kan niet met ons te maken hebben, maar ik hoef dat niet te doen.  Het is gewoon belachelijk, weet je. 

Er is een soort gelijkend verhaal: ik zat midden in een periode waarin ik al een tijdje gezondheidsproblemen had. Een van die problemen was dat ik kampte met meerdere chemische overgevoeligheden. Ik was op bezoek bij een vriend die erg gul was en aanbood om vier dagen voor mijn aankomst het huis schoon te maken en alle schoonmaakspullen in de garage te zetten. Zo zou ik geen contact meer hebben met iemand, want ik raakte overal geprikkeld door. Dus ik was dankbaar en ging het huis binnen. Het was prima. Ik ging de kamer binnen waar ik sliep en ging in bed liggen en de lakens waren gewassen met wasverzachter en mijn lichaam, weet je, het leek alsof ik door openlijk machinegeweervuur ​​liep. Alsof mijn systeem zich verbonden voelde met een dodelijk gevaar. Ik probeerde alles wat ik wist. Ik bedoel, ik haalde de lakens eraf, deed ze in een plastic zak, liep ermee door de gang en stopte ze in een la. Daarna opende ik de ramen, maar mijn systeem stond op een alarm en niets, niets werkte. Geen nadenken, geen kloppen, geen energetische geneeskunde, geen meditatie, nee, het is gewoon wasverzachter. Niets hielp. Maar de volgende ochtend toen ik op de fiets stapte was de activatie verdwenen.

Dus moeten we reptielachtigen leren spreken. Reptielachtig is een andere taal. Het is niet geïnteresseerd in alle meditatietechnieken die ik ken, het kan me niet schelen. Het wil de ontladingslading loslaten, de lading. Dus mijn systeem zegt dat ik in levensgevaar ben en dat ik daar weg moet. En als ik dat deel van mijn hersenen ervan overtuig dat ik daadwerkelijk wegkom, dat ik aan het gevaar ontsnap, dan begint dat deel zijn greep te lossen, waardoor de cognitieve functies beter kunnen functioneren en dat deel van de hersenen beter kan functioneren.

Vraag: En hoe zit het met de bevriezingsreactie? Hoe genees je dat? 

Amma Tanasanti: De bevriezingsreactie is eigenlijk de moeilijkste, omdat het de allerlaatste optie is en helaas is dat ook mijn eerste keuze. Ik heb er dus veel ervaring mee. Als we uit de bevriezing komen, is het allereerst heel erg labiel. Het verandert. Er zit een enorme hoeveelheid energie vast. Als die energie vrijkomt, is die heel onstabiel en kan die heel snel door allerlei andere soorten trauma-reacties heen circuleren. Wat mij helpt is veiligheid en bescherming en texturen en de natuur. Gewichts-oefeningen, contact met mensen die heel erg veilig zijn en me afstemmen op zachte temperatuurveranderingen. Het is alsof ik op blote voeten over nat gras en grind loop, alleen al om de verandering in contact tussen het natte en het droge en het harde en het zachte te ervaren. Wat je nodig hebt, is ontzettend veel vriendelijkheid en geduld, zowel voor jezelf als voor iedereen om je heen.

Vraag: Bedankt, Amma. Ja, ik waardeer het echt dat je dit gevoel van veiligheid op de voorgrond plaatst. Eh, Ajahn Sabu en ik hebben er een soort relatie gezien tussen de vragen, de verschillende vragen die de Boeddha aan zijn discipelen stelde en de behoeftepiramide van Maslof. 

Dus kwam hij naar een groep mensen toe en zei: “Ik hoop dat jullie genoeg aalmoezenvoedsel krijgen. Ik hoop dat jullie fysiek in orde zijn.” Dit is een soort vraag aan de Boeddha over: voelt dit gevoel van veiligheid? Voel je je innerlijk wel goed? Ik waardeer dat je dat op de voorgrond plaatst, want zoals je zegt, wordt het vaak niet gewaardeerd.

Amma Tanasanti: Ik kan me zeker een situatie voorstellen waarin, als iemand een leraar had die dat in twijfel trok of die deze interne vraagstelling over veiligheid niet toeliet, dat dat een, potentieel gevaarlijke situatie zou zijn die men grondig zou moeten onderzoeken.

Ik ben benieuwd naar ons eigen innerlijke onderzoek, hoe we in evenwicht zijn. Door te kijken naar ons eigen innerlijke gevoel van trauma, ons eigen innerlijke gevoel van veiligheid en dat in evenwicht te brengen. Niet door onszelf te infantiliseren of niet. Niet door onszelf uit te dagen op een manier die binnen onze sfeer van mogelijke groei valt, maar door de zone van nabijheid te ontwikkeling. Hoe gaan we verder met het uitdagende einde van dat spectrum? Hoe zorgen we ervoor dat we onszelf intelligente en meelevende vragen stellen, zodat we volledig veilig zijn en ook onze tanden zetten in de ontwikkeling van ons leven, zodat we, als dat mogelijk is groeien?

Ik denk dus dat je, als je in een traumatische activatie zit, vooral moet stabiliseren. Dat is het allerbelangrijkste. Die vraag is relevant als er verwarring bestaat over hoe trauma-activatie voelt. En er kan enige twijfel bestaan ​​over de veronderstelling dat men zich in een traumatische activatie bevindt, terwijl dat niet zo is. Maar ik denk dat we, als we bekend zijn met trauma, verschillende soorten trauma hebben gehad. Wij weten dat trauma’s als residu in ons lichaam achterblijven. Dat is zeker waar. Ik denk dat een van de uitdagingen is dat we, vanuit de Ajahn Chah-traditie komende, waar er een zekere ethiek heerst en een zekere mate van kracht in de toepassing van de praktijk. De cultuur is opgezet rond het ondersteunen van krachtige zonne-uitingen van vastberadenheid en energie. Er wordt nog minder gesproken over trauma, veiligheid en het beheersen van je eigen tempo. 

Ajahn Verdamo vertelde ons dit verhaal toen hij bij ons in Amravati was en daar tijd doorbracht. Het ging over de tijd dat hij een jonge monnik was. Er zijn 13 tadonga-praktijken en hij voerde ze alle 13 uit. Als je niet bekend bent met de esthetische praktijken, één daarvan zit in de eenvoudige dingen die deel uitmaken van ons dagelijks leven. Eigenlijk eet ik één maaltijd tegelijk, zittend in een kom en alleen gekleed in lompenkleding. Een grote was om niet liggend te slapen. En al die andere dingen waren in vergelijking daarmee, van ondergeschikt belang. Er zijn dus verschillende factoren die meespelen en als je dan stopt met slapen, dan begint alles een beetje in de war te raken. 

Toen ik in Thailand was en ik was nog een jonge monnik, stond ik op het platform waar de monniken waren, en ik viel van het platform en brak mijn hoofd. Ajahn Chah, die eigenlijk heel wijs was, zei toen: “Doe het rustig aan”. Ik interpreteer dat als: ‘Kalmeer, kalmeer.’  Als je dus een meester als Ajahn hebt, die de gave heeft om te begrijpen dat die neiging en de cultuur van het brengen van enorme kracht, en wanneer dat in evenwicht moet zijn, bestaat, dan zit je beter dan als er minder wijsheid is. Ajahn Chah was namelijk een meester in het begrijpen wanneer kracht gepast was en wanneer ongelooflijke vriendelijkheid en zachtaardigheid op zijn plaats waren. 

Ik herinner me nog een ander verhaal: ik was niet in Chihurst toen dit gebeurde, maar ik heb erover gehoord en het was erg opvallend. De man die dat fenomenale schilderij maakte, het portret van Ajahn Chah, was een roker en hij had veel angsten. Ajahn Chah zat gewoon bij hem op het bankje en rookte samen sigaretten. Ze hadden het niet over Dharma. Ze waren gewoon aan het chillen en deden iets waarbij hij helemaal kon ontspannen. Hij ziet mij, hij heeft mij, en het gaat goed met mij, en dat is wat er nodig is, weet je?

Vraag: Ja, als je machogedrag als enige methode toepast, macho zijn, dan leidt dat tot waanzin. Ik waardeer je nuance en ik denk dat je helemaal gelijk hebt. Waarschijnlijk moeten we allemaal in staat zijn om te zien wat goed voor ons is, maar de macho-aanpak is zeker niet altijd de juiste. Ik denk dat we, omdat we in deze kloosters zijn opgegroeid, allemaal heel bekend zijn met de harde grenzen van macho-zijn en hoe ver je daarin kunt gaan.

Wat me opvalt is dat je het hebt over de meest flagrante manifestaties van trauma en de taal en de patronen zie ik herkenning ervan om me heen en in mezelf en de mensen met wie ik heb geleefd. Ik vind het heel interessant om het op die kleinere manieren terug te zien. En één van de dingen die ik echt veel meditators en monniken heb zien meemaken en die veel lijden veroorzaakt, is een soort van constante verstoring van de gehechtheid is in welke zin dan ook, maar het is gewoon een uitdroging en een soort machismo van de energie, waarbij dat momentum je maar tot een bepaald punt kan brengen en het estheticisme snijdt gewoon af. Als dat jaren en jaren duurt, of het nu in een lekenleven of in een kloosterleven is, zie ik echt een droogte en broosheid van het hart. Ik weet niet of dat überhaupt te maken heeft met deze traumataal, maar ik weet, weet je, jij hebt in kloosters gezeten waar dit zeker iets was dat je soms zag en hoe dat te maken heeft met dit trauma en zo ja, hoe zou je die specifieke ader van de theravada aanpakken?

Amma Tanasanti: Ik weet zeker dat ik niet voor de motieven van iemand anders kan spreken. Maar achteraf gezien kan ik wel zeggen dat ik deed wat ik deed. Een deel van mijn vastberadenheid, mijn felle vastberadenheid – en die felle vastberadenheid voortkwam uit het gevoel dat het transcendente de enige uitweg was. Dus kan ik in mijn situatie zien dat mijn vasthoudendheid en felheid direct verband hielden met de mate van trauma en hechtingsverwonding die ik had. Dus was ik voorbereid. Het maakte niet uit wat de gevolgen waren.

Maar toen ik een taal begon te gebruiken die het trauma zou begrijpen en hulpmiddelen om ermee om te gaan, en een taal voor de hechtingswonde en hulpmiddelen om ermee om te gaan, bleek dat niet de enige keuze te zijn. Transcendent zijn is niet de enige optie. We hebben eigenlijk verschillende manieren om te genezen. Als we dat doen, zoals ik heb kunnen doen, dan is er in plaats van een drijvende kracht, een ontspanning in het zijn. En in dat zijn is het rijk, sappig, weelderig en aeros is aanwezig. Alle dingen zijn aanwezig. En dat is zeker in staat om de volheid van ons wezen te laten bloeien en om de warmte van ons hart en de volheid van onze uitstraling onze hele ervaring te laten vullen. Maar als we autorijden deels gebruiken als strategie om de pijn, de verwonding en het trauma te compenseren dat nooit een taal of steun heeft gekregen om te genezen, dan ben ik het ermee eens dat we op een doodlopende weg terechtkomen en dat het herstel na die doodlopende weg grimmig is.

Vraag: Kunt u iets vertellen over hyperalertheid en hoe u dit kunt kalmeren in sociale situaties?  En helpt mettabeoefening mensen die een trauma hebben opgelopen om dieper te mediteren? 

Amma Tanasanti: Misschien is een vraag die verband houdt met deze hyperwaakzaamheid: hoe kun je het verschil onderscheiden tussen hyperwaakzaamheid en waakzaamheid, zoals vaak het woord appamāda wordt gebruikt, wat soms wordt vertaald als waakzaamheid en als het geheel van het pad? Er is een heel hoofdstuk in de Dhammapada over waakzaamheid als de weg naar de onsterfelijkheid. Waarin verschilt gepaste waakzaamheid van hyperwaakzaamheid? Ik kan me voorstellen dat er een wereld van verschil is. Voor mensen die er misschien niet bekend mee zijn: de taal is zo vergelijkbaar. Als iemand hyperalert is bij een traumareactie, valt hij buiten zijn tolerantievenster. Dus is het begrijpen van het venster van tolerantie, hoe het voelt om erin te zitten als de dingen beheersbaar zijn en hoe het voelt om aan de rand ervan te zijn en hoe het voelt om erbuiten te zijn. Ik ben het er dus mee eens. Dat is een wereld van verschil, want hyperwaakzaamheid, een reactie op trauma, is niet te beheersen of vol te houden.  Hyperwaakzaamheid is een onderdeel van het pad van oprechte vastberadenheid. Je bevindt zich in je tolerantiegrens en je weet met overtuiging dat er niets in deze onveranderlijke wereld is waaraan je je kunt vasthouden en dat het iets is dat je daadwerkelijk zal helpen. Dat weet je. En dan is er zoiets van: oké, als er niets in deze wereld is waar ik me aan vast kan houden, waar kan ik dan vrijheid vinden? Dat was een diepgaande reactie. 

Ze was er een meditatiemeester. Voordat ze een meester werd, zat ze letterlijk op haar knieën. Ze was volkomen kapot van verdriet en verlies. En er was niets ter wereld waar ze nog zin in had om voor te leven. Het enige mogelijke was het Dharma. Tegen de tijd dat ze bij het retraitecentrum aankwam, was ze lichamelijk zo gehandicapt dat ze de trappen op moest kruipen. Maar haar geest was sterk en haar capaciteiten waren sterk. Dus zette ze haar woede in de praktijk, omdat ze wist dat het in die context een uitweg bood. Hoewel het lijden dat ze leed enorm was, kon ze het toch aan. Het viel niet buiten haar tolerantiegrens. 

Vraag:  Dat is geweldig taalgebruik en een heel erg bruikbaar concept voor mensen om dit in zichzelf te gaan voelen. Het lijkt erop dat het heel duidelijk zal worden als mensen dat doen. En het tweede deel van de vraag gaat over het gebruik van metta om trauma’s te genezen en in het algemeen over hoe je om kunt gaan met hyperalertheid in sociale situaties.

Vraag: Dank u voor uw betoog over de machteloosheid van reacties op trauma’s.  Op welke andere manieren kun je reptielachtig spreken en wat zijn duidelijke tekenen dat iemand eindelijk zijn trauma aan het genezen is? 

Amma Tanasanti: Als je over reptielen spreekt, raak je vertrouwd met de verschillende traumareacties die je individueel ervaart. Er zijn dus eigenlijk vijf verschillende traumareacties en niet één van de drie. De eerste, die kennen we van vechten, vluchten en bevriezen, maar er is ook nog zoiets als vleien en sexsuele driften. Seksuele reacties kunnen dus een activering zijn van een traumareactie, waarbij het systeem op zoek is naar zijn intelligentie om dit te reguleren. Maar omdat het hier eerder om een ​​traumareactie gaat dan om een oprechte daad van intimiteit, zijn er nog andere complexiteiten die overwonnen moeten worden. Al deze verschillende reacties hebben verschillende manieren waarop we kunnen leren reptielachtig te spreken, zodat we kunnen navigeren als ze daar zijn.

Agressie kan dus geuit moeten worden, door te vluchten moeten we daadwerkelijk onze grote spieren gebruiken om te kunnen rennen. Bevriezen roept verschillende sensaties en texturen op. Vleien moet controleren of we onze drang om iemand een plezier te doen niet gebruiken om een ​​gevoel van veiligheid en verbondenheid te kopen. En dan nog dat gedoe rondom ontucht, dat is niet mijn specialiteit. Iemand anders had ook zoiets over hoe je iemand advies moet geven als dat hun gewoonte is of als dat is wat er bij hen gebeurt. Ik kan me voorstellen dat er begrip moet zijn voor het feit dat de fysiologische reactie onderdeel is van de manier waarop iemand terugkeert in zijn lichaam, en dat er gekeken moet worden of er andere manieren zijn om dat te doen die ondersteunend zijn en die meer aansluiten bij iemands waarden.

De vraag is op welke manieren je de angst kunt aanpakken die voortkomt uit diepgewortelde en misschien wel erfelijke gevoelens van schaamte? 

Dus, panchcha voor iedereen die dat woord niet kent: de proliferatie van de geest en het draaien in verschillende verhalen en verschillende scenario’s en het is gewoon een grote beweging. Schaamte is absoluut een van de dingen die om allerlei redenen kunnen gebeuren. En als er sprake is van gehechtheidsverwondingen, is schaamte vaak het resultaat. Dus wanneer we meer vaardigheden of hulpmiddelen hebben over hoe die dingen gevormd worden en hoe we ze kunnen corrigeren, dan gaan we, in plaats van dat de papancha of de geest zich verdiept in verschillende verhalen en zich daar verder over uitbreidt, de hulpmiddelen en de middelen aanwenden die herstellend zijn.

Vraag: Ik ben benieuwd hoe u als boeddhist trauma’s verbindt met ervaringen uit een vorig leven . 

Amma Tanasanti: Er zijn meerdere momenten geweest waarop ik het gevoel had dat iets waar ik mee leefde, verband hield met een trauma uit een vorig leven. Ik ben mij er vaker van bewust dat iets waar ik mee te maken had, verband hield met intergenerationeel trauma en/of systemisch trauma. En of het nou door het een of het ander komt, wat we nodig hebben zijn hulpmiddelen om met trauma om te gaan. Dus op een bepaald niveau maakt het niet uit waar het vandaan komt. Als het zich in ons lichaam bevindt, als het iets is waar we doorheen navigeren, dan hebben we de mogelijkheid om een manier te vinden om het aan te pakken en op te lossen.

Vraag: Wat betreft het aansluiten bij het boeddhistische aspect, had u een boeddhistische heilige… over trauma? Ik weet dat je een bepaald monastieke verhaal uit de soetra’s hebt aangehaald die je bijzonder illustratief vond. Zijn er figuren uit de canon waar je naar kunt verwijzen die volgens jou dit pad door trauma op een bijzonder betekenisvolle manier illustreren?

Amma Tanasanti: Nou, ik denk dat het verhaal van Patachara goed is. Iemand die  op weg was om te bevallen. Ze had een klein kind. Ze was met haar man en er kwam een ​​grote storm opzetten en de rivier begon te overstromen en er waren allerlei rampscenario’s en wat er uiteindelijk gebeurde en ik kan me de precieze volgorde niet meer herinneren, was dat ze beviel van een kind, ze de rivier moest oversteken en haar man werd gebeten door een slang en stierf. En dat ene kind verdronk in de rivier.  Het andere kind werd door een roofvogel meegenomen en was volkomen ontredderd. Toen ze naar huis liep, ontdekte ze dat haar ouders waren omgekomen bij een brand. In een tijdsbestek van 24 uur verloor ze beide kinderen, haar man en beide ouders. En zo trof de Boeddha haar aan, gek van verdriet. Ze was gewoonweg niet meer bij haar verstand van verdriet. Hij zegt niet wat hij deed, maar het lijkt erop dat de kracht van zijn aanwezigheid voldoende was om haar uit een situatie te halen waarin ze niet met de situatie om kon gaan en haar in staat te stellen om simpele dingen te doen, zoals wat kleren aantrekken en te luisteren naar wat hij te zeggen had. Wat ik interessant vond aan dat verhaal, was dat hij haar pas de Dharma begon te onderwijzen toen zij er klaar voor was om ernaar te luisteren. Dus zonder dat hij de taal van het trauma gebruikte, zonder dat hij kon verwoorden wat zijn aanwezigheid deed om haar te kalmeren, kunnen we zien of kan ik in het verhaal lezen dat ze van een trauma-activatie overging naar een periode waarin ze in haar tolerantie-omgeving zat. Toen ze eenmaal in de fase van haar tolerantie was, kon de Boeddha haar onderrichten en door die onderrichting kwam ze in een zeer gepotentieerde staat en kon ze zeer, zeer diepe inzichten en realisaties bereiken.

En dan is er nog een verhaal waarin een kudde koeien honger heeft en de Boeddha hem voedsel laat halen of iemand laat hem voedsel geven, waarna de Boeddha hem onderwijst en hij volledig kan duiken in de vier nobele waarheden. 

Vraag: Wat is het verschil, de overeenkomst of de overlapping van het VIN-diagram tussen trauma en dukkha? Is trauma slechts een klein onderdeel van het spectrum van alle vormen van trauma, of is het iets hetzelfde en toch anders?  Zijn er delen van trauma die geen dukha zijn?  Hoe verhoudt u deze twee termen tot elkaar?

Amma Tanasanti: Dukha omvat dus zeker trauma. Maar als de Boeddha het over dukha heeft, dan heeft hij het over het lijden dat ontstaat door geboorte, ouderdom, ziekte, dood, verandering, het niet krijgen wat je wilt, het krijgen wat je niet wilt en de inbreuk die ontstaat doordat dingen constant veranderen zoals ik het begrijp. Misschien begrijp ik het niet helemaal, maar het komt erop neer dat dingen constant uiteenvallen en de moeite die het kost om input te verwerken en alles tot een minimum te beperken, zorgt ervoor dat het niet altijd uit elkaar valt. Dus als de Boeddha het over dukha heeft, dan heeft hij het over dat soort dukha. Dat is het soort dukha waarmee je oefent. 

Zeker, trauma is dukha, maar het trauma waar ik over praat, dat buiten je vermogen ligt om ermee om te gaan, is op een wijze als ik weet niet hoe ik het moet doen, ik weet niet wat de juiste manier is. Het is een specifieke categorie van dukkha, want en de reden waarom ik dat zeg, is omdat met al die andere dingen het lijden van de geboorte, van het ouder worden, van ziekte, van de dood, van verandering, van het niet krijgen wat je wilt, van het hebben wat je niet wilt, genoeg is van saraduka.  Je kunt het ‘achtvoudige nobele pad’ gebruiken. Je kunt de ‘factoren van ontwaken’ gebruiken. Je kunt de ‘vier fundamenten van mindfulness’ gebruiken. Je kunt ze succesvol gebruiken om ermee om te gaan. En bij trauma heb je andere hulpmiddelen nodig. Je hebt bruggen nodig voordat je deze hulpmiddelen kunt gebruiken. Er zijn een aantal voorbereidende stappen nodig voordat u meditatie kunt gebruiken als een effectieve manier om ermee om te gaan. De reden daarvoor is dat we tijdens een activatie geen veiligheid ervaren. En het uitgangspunt van meditatie, zoals ik het lees, is dat er veiligheid is. 

Als we kijken naar de Satipatana Suta, ‘de vier fundamenten van mindfulness’, dan is de eerste instructie dat je naar de wortel van een boom, een lege hut of een grote open ruimte gaat. Je gaat zitten, je geeft jezelf en je richt je aandacht naar binnen. Al deze dingen zijn niet beschikbaar als je in een trauma-activatie zit. Je lichaam is niet veilig. Je voelt je niet prettig als je stilzit. Je hebt het gevoel dat je je ogen niet kunt sluiten. Deze dingen zijn niet beschikbaar als we in een trauma-activatie zitten. We hebben dus voorbereidende oefeningen nodig om de meest basale handelingen te kunnen doen.

ENG – NL vertaling: eerw. Reizan