Mahāsāṃghika

Na de eerste opsplitsing tijdens de tweede boeddhistische concilie (rond B.C. 383) ontstonden de mahāsāṃghika en de sthavira nikāya. De mahāsāṃghika nikāya ontwikkelde zich tot talrijke sekten die zich verspreidden over het oude India. Hoewel de mahāsāṃghika-traditie niet langer bestaat, kijken veel geleerden naar deze traditie als een vroege bron voor sommige ideeën die later door het mahāyāna-boeddhisme werden overgenomen.

Sommige boeddhistische historische bronnen vermelden dat de oorzaak voor schisma een geschil was over de vinaya (gedragscode). De wens van bepaalde sthavira’s (ouderlingen) was om extra regels toe te voegen om de vinaya strikter te maken. Andere bronnen, zoals die van de sarvastivāda-school, beweren dat de belangrijkste oorzaak een leerstellige kwestie was over de discussie of het arhantschap een mindere vorm van spirituele verworvenheid is of niet. Ze verwijten Mahadeva o.a dat hij het arhantschap ziet als een mindere vorm van spirituele verworvenheid (die nog steeds onwetendheid en verlangen heeft).

De Mahāsāṃghika Śāriputraparipṛcchā is het vroegst overlevende verslag van het schisma is. In dit verslag werd de raad bijeengeroepen in Pāṭaliputra over zaken van de vinaya, en wordt uitgelegd dat het schisma het gevolg was van de meerderheid (mahāsaṃgha) die weigerde de toevoeging van regels aan de vinaya, opgesteld door een kleinere groep sthavira’s te accepteren. De mahāsāṃghika’s zagen de sthavira’s als een groep die probeerde de oorspronkelijke vinaya te wijzigen en strenger te maken.

Deze reden wordt echter niet volledig aanvaard door sommige boeddhistische scholen, zoals de theravāda, die in plaats daarvan beweren dat het de mahāsāṃghika’s waren die de oorspronkelijke regels wouden veranderden. De mening van Mahadeva lijkt een leerstellig geschil te zijn geweest binnen de mahāsāṃghika-gemeenschap. De volgelingen van Mahadeva lijken de voorlopers te zijn geweest van de zuidelijke mahāsāṃghika-sekten, zoals de caitika’s.

Tussen 148 en 170 CE kwam de Parthiaanse monnik An Shigao naar China en vertaalde een werk dat de kleur beschrijft van kloosterkledij (Skt. kāṣāya) gebruikt in vijf grote Indiase boeddhistische sekten. Chinese boeddhistische monniken gebruiken vaak dezelfde kleurgewaden die sommige mahāsāṃghika-sekten in India gebruikten. Het onderste deel van het gele gewaad werd strak naar links getrokken.

Een belangrijke bron voor de leer van de mahāsāṃghika is de Samayabhedoparacanaćakra (De cyclus van de vorming van de schismatische doctrines) die werd vertaald door Xuanzang. Ze omvatten enkele van de belangrijkste doctrines die door Indiase Mahāsāṃghika’s worden verdedigd:

De Boeddha’s zijn supramundaan (lokottaralokottara), verstoken van āsrava’s en de alledaagse natuur.
Alle woorden gesproken door Tathāgatas draaien het wiel van Dharma en geen van hun woorden is vals.
Boeddha’s leren alle dharma’s met een enkel geluid.
Het materiële lichaam (rupakaya), bovennatuurlijke kracht (prabhava) en levensduur (ayus) van een Boeddha is onbeperkt (ananta).
Het hart van de Boeddha wordt nooit moe van het bekeren van levende wezens door het ontwaken van het geloof (śraddhā) in hen.
De Boeddha slaapt of droomt niet.
De Tathāgata beantwoordt vragen zonder na te denken (of stil te staan bij dingen).
Boeddha’s zeggen nooit een enkel woord omdat ze altijd in samādhi zijn, maar wezens verheugen zich, denken dat ze woorden uitspreken.
In een enkel moment van denken (ekaksanikacitta), begrijpen boeddha’s alle dharma’s.
De boeddha’s blijven in alle richtingen. Overal staan boeddha’s in de vier richtingen.
Wanneer de bodhisattva’s in een baarmoeder (garbha) binnengaan, bezitten ze niets onzuivers en worden ze volledig voorzien van organen en leden, in plaats van zich geleidelijk te ontwikkelen. Wanneer ze een baarmoeder binnengaan, nemen bodhisattva’s ook het uiterlijk van een witte olifant aan.
Bodhisattva’s, omdat ze wezens willen helpen perfect te worden, geloften afleggen om herboren te worden in slechte bestemmingen (durgatidurgati).
De verschillende aspecten van de Vier Edele Waarheden zijn in één moment bekend (ekaksanika).
De vijf zintuiglijke (indriya) vermogens bestaan uit ballen van vlees, daarom ziet alleen bewustzijn (vijñana) vormen, hoort geluiden, enz.
Er zijn geen onbepaalde (avyākṛta) dingen, dat wil zeggen, er zijn geen dharma’s die noch goed noch slecht zijn.
Wanneer men zekerheid binnengaat [om een boeddha te worden] (samyaktvaniyamasamyaktvaniyama) heeft men alle boeien (saṃyojana) verlaten.
“Stroom betreders” (srotāpanna) kunnen alle wandaden plegen, behalve de onherstelbare misdaden (anantarya).
Alle sūtra’s die door Boeddha worden uitgesproken, zijn nītārtha (“van duidelijke of duidelijke betekenis”).
Aangezien ze niet alles weten (sabbasabba), zijn er arhats die geen kennis hebben (ajñana), die twijfels hebben (kariksa), die door anderen gered worden.
De zelfvoorzienigheid van geest is helder. Het is bevuild (d.w.z. verduisterd) door avontuurlijke secundaire bezoedeling.
De tendensen (anusaya) zijn noch bewustzijnen (ćitta) noch mentale factoren (ćaitta), en zijn verstoken van object (anālambana).
Het verleden en de toekomst hebben geen wezenlijk bestaan (dravya).
Er is geen tussentoestand (antarābhava).
Deugd (śila) is niet mentaal (acetasika) en het is niet achtereenvolgens om te denken (ćittanuparivatti).
Neigingen (anusaya) zijn onbepaald (abyakata), niet-veroorzaakt (ahetuka) en onsamenhangend van het denken (ćittavippayutta).
Er is een wortelbewustzijn (mūlavijñāna) dat dient als de steun (dsraya) voor oog-perceptie en de andere zintuiglijke waarnemingen, zoals de wortel van de boom het principe van de bladeren is, enz.
De huidige bewustzijnen (pavattiviññāna) kunnen gelijktijdig (sahabhu) zijn en geen karmische zaden (bīja) dragen.
Het pad (mārga) en de verontreinigingen (kleśa) verschijnen samen.
De daad (karman) en de rijping ervan (vipāka) evolueren tegelijkertijd.
Materiële dingen duren lang en gaan dus door transformatie (als melk verandert in wrongels), maar mentale factoren en bewustzijnen niet omdat ze een snelle productie en stopzetting hebben.
Gedachte (ćitta) dringt het hele lichaam (kaya) binnen en, afhankelijk van het object (visaya) en de ondersteuning (asraya), kan het samentrekken of uitbreiden.

De mahāsāṃghika’s bepleitten de transcendentale en supramundane aard van de Boeddha en bodhisattva’s, en de feilbaarheid van arhats. Ze beweerden dat de Boeddha volledig bovenaards was, dat zijn verlossende kracht alomtegenwoordig was en dat zijn lichaam, dat op tachtigjarige leeftijd was gestorven, slechts een door de geest geschapen (manomaya) of illusoire creatie (nirmana) was, en niet zijn werkelijke lichaam. Zijn werkelijke lichaam was daarentegen puur en grenzeloos, en zijn leven eindeloos.

Evenzo is het idee dat de levensduur van een Boeddha grenzeloos is, ook gebaseerd op zeer oude ideeën. De Mahāparinirvāna Sūtra stelt dat de levensduur van de Boeddha net zo lang is als een eon (kalpa) en dat hij vrijwillig ervoor koos om zijn leven op te geven. Een andere vroege bron voor de mahāsāṃghika-opvatting dat een boeddha een transcendent wezen was, is het idee van de tweeëndertig grote kenmerken van het lichaam van een boeddha. Verder stelt de Simpsapa Sutta dat de Boeddha veel meer kennis had dan wat hij aan zijn discipelen onderwees. De mahāsāṃghika’s gingen dit verder en stelden dat de Boeddha de dharma’s kende van ontelbare andere boeddha’s van de tien richtingen.

De Accariyābbhūtasutta van de Majjhima Nikāya en de Chinese Madhyamāgama geven beide het bewijs voor de mahāsāghika-weergave van de Boeddha. De Sūtra noemt verschillende wonderen die de Boeddha voor zijn geboorte en daarna heeft verricht. Terwijl de Pāli Sutta de term bodhisattva voor de Boeddha gebruikt voor zijn geboorte, noemt de Chinese versie hem Bhagavān. Dit wijst op het idee dat de Boeddha al ontwaakt was voordat Hij naar de aarde afdaalde.

Mahāsāṃghika uitspraak:

“De kracht van de Tathāgatas is onbeperkt en het leven van de Boeddha’s is onbeperkt.”

De Chinese boeddhistische monnik Xuanzang bezocht in de 7e eeuw een mahāsāṃghika-lokottaravāda-klooster in Bamyan, Afghanistan. Deze kloosterlocatie is sindsdien herontdekt door archeologen. Op de locatie zijn manuscripten op berkenbast en palmbladeren gevonden met teksten uit de collectie van dit klooster, waaronder mahāyānasūtra’s. Deze bevinden zich nu in de Schøyen-collectie. Sommige manuscripten zijn geschreven in de Gāndhārī-taal en het Kharoṣṭhī-schrift, terwijl andere in het Sanskriet zijn geschreven en varianten van het Gupta-schrift bevatten. Onder de manuscripten en fragmenten die bewaard zijn gebleven uit de collectie van dit klooster bevinden zich de verschillende bronteksten.

In de 6e eeuw na Christus schreef Paramārtha, een boeddhistische monnik uit Ujjain in Centraal-India, over een bijzondere band tussen de mahāsāṃghikaschool en de mahāyānatraditie. Hij verbindt de eerste samenstelling en aanvaarding van mahāyānasūtra’s met de mahāsāṃghikatak van het boeddhisme. Hij stelt dat 200 jaar na het parinirvāṇa van de Boeddha een groot deel van de mahāsāṃghikaschool zich ten noorden van Rājagṛha vestigde en verdeeld raakte over de vraag of de mahāyānaleringen formeel in hun Tripiṭaka moesten worden opgenomen. Volgens dit verhaal splitsten ze zich op in drie groepen, gebaseerd op de mate waarin en de manier waarop ze het gezag van deze mahāyānateksten aanvaarden.

Paramārtha stelt dat de kukkuṭikasekte de mahāyānasūtras niet als boeddhavacana (‘woord van de Boeddha’) accepteerde, terwijl de lokottaravādasekte en de ekavyāvahārikasekte de mahāyānasūtras als boeddhavacana accepteerden. Het rapport van Paramartha stelt:

In deze school waren er sommigen die deze sutra’s geloofden en sommigen die dat niet deden. Degenen die ze niet geloofden … zeiden dat zulke sutra’s door mensen gemaakt zijn en niet door de Boeddha verkondigd zijn, … dat de discipelen van het kleine voertuig alleen in de Tripitaka geloven, omdat ze de Boeddha niet persoonlijk het grote voertuig hebben horen verkondigen. Onder degenen die deze sutra’s wel geloofden, waren er sommigen die dat deden omdat ze de Boeddha persoonlijk het grote voertuig hadden horen verkondigen en daarom in deze sutra’s geloofden; anderen geloofden ze, omdat door logische analyse kan worden vastgesteld dat dit principe [van het grote voertuig] bestaat; en sommigen geloofden ze omdat ze hun meesters geloofden. Degenen die [ze] niet geloofden, deden dat omdat deze sutra’s zelfgemaakt waren en omdat ze niet in de vijf agama’s waren opgenomen.

De laatste beschreven inwijding in de Mahāsāṃghika-lijn was die van Atiśa (982–1054). Omdat de Tibetaanse keizer Ralpacan echter had besloten dat alleen de Mūlasarvāstivāda-orde in Tibet zou worden toegestaan, heeft hij niemand gewijd.

Mahāsāṃghika Dharma:

Prātimokṣa Vibhaṅga van de mahāsāṃghika-lokottaravāda
Mahāparinirvāṇa Sūtra, een sūtra van de āgamas
Caṃgī Sūtra, een sūtra van de āgamas
Diamond Sūtra, een mahāyānasūtra
Bhaiṣajyaguru Sūtra, een mahāyānasūtra
Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra, een mahāyānasūtra
Pravāraṇa Sūtra, een mahāyānasūtra
Sarvadharmapravṛttinirdeśa Sūtra, een mahāyānasūtra
Ajātaśatrukaukṛtyavinodana Sūtra, een mahāyānasūtra
Śāriputrābhidharma
Ekottārikagama (Pali Anguttaranikāya)
Samayabhedoparacanaćakra

Geraadpleegde bronnen:

Wikipedia

– Encyclopedia of Buddhism – Volume Two
Auteur: Robert E. Buswell
Verschijningsdatum: 2004