Yogacārā integreren in je praktijk

Yogacārā biedt ons een nuttig conceptueel kader voor het begrijpen van de geest die onze gedachten en emoties kan transformeren, zegt Guo Gu. Hij biedt een praktisch proces van vier stappen om de yogacārā-leringen in je beoefening te integreren.

Boeddhistische beoefenaars zijn maar al te bekend met de ups en downs van meditatieve ervaringen, maar de meesten hebben geen idee waarom bepaalde ervaringen optreden en andere nooit. Wanneer onze oefening een dieptepunt bereikt, weten we niet hoe we onszelf eruit moeten trekken. En zelfs als onze beoefening sterk is, weten we niet hoe we die moeten volhouden. In de zeldzame gevallen dat we tijdens meditatie in een vredige, heldere gemoedstoestand terechtkomen, zijn we eigenlijk meestal als een blinde kat die een dode muis heeft gevangen.

Menselijke ervaring is complex; wat ons leven vormgeeft, verandert van moment tot moment met onze waarneming. Vanuit het perspectief van yogacārā , of ‘alleen bewustzijn’, bepalen onze subtiele tijdelijke mentale toestanden, of factoren, de kwaliteit en ervaring van ons leven. We zijn gewend om ons te gedragen en waar te nemen in patronen. Als we willen veranderen, moeten we de patronen van ons mentale leven transformeren. Een van de belangrijkste redenen waarom we hiermee worstelen, is dat we niet weten wat er in onze geest omgaat. Als we ons niet bewust zijn van de werking van onze geest, interpreteren we onze ervaringen verkeerd en creëren we allerlei problemen voor onszelf.

Yogacārā speelde een centrale rol in de ontwikkeling van de meeste mahayana-boeddhistische tradities. Voor het eerst gesystematiseerd in India in de vijfde eeuw door de broers Asanga en Vasubandhu, en gepopulariseerd in China in de zevende eeuw door Xuanzang, zijn yogacārā-leringen diep verankerd in abhidharma – de tweede mand van de tripitaka, die schematische classificaties en lijsten bevat die de filosofische, psychologische, epistemologische en metafysische leringen van de vroegste boeddhistische geschriften. Als zodanig kan yogacārā moeilijk te waarderen zijn zonder een goed begrip van die hoeveelheid literatuur, en de meeste diepgaande werken over yogacārā in het Engels zijn tot voor kort op een droge wetenschappelijke manier geschreven. Voor degenen die praktische begeleiding zoeken over hoe te leven volgens boeddhistische wijsheid en mededogen, het is misschien moeilijk in te zien hoe een verzameling stoffige boeken met lange, vaak repetitieve verhandelingen gevuld met onbekende woorden en ideeën op het pad zou kunnen helpen. Maar als we ons hart en onze geest kunnen openen voor wat onze dharma-voorouders ons te vertellen hebben, kunnen deze leringen ons waardevolle begeleiding bieden.

De centrale leer van yogacārā is eenvoudig: alles wordt gecreëerd of gemedieerd door bewustzijn. In het leven ervaren we geluk en woede, hoogte- en dieptepunten, plezier en verdriet. We geloven dat deze emoties het resultaat zijn van een wereld die buiten ons bestaat, en daarom investeren we eindeloze inspanningen om te proberen de dingen ‘daarbuiten’ te bestendigen, te bezitten, te veranderen en te beheersen, zodat we gelukkig kunnen zijn. Toch stuiten onze pogingen altijd op onvoorspelbaarheid en onzekerheid.

Yogacārā-leringen laten ons zien hoe we, in de fluctuerende stroom van onze ervaringen, ons voortdurend en irrationeel twee constanten voorstellen waartegen en waardoor we het leven interpreteren en evalueren: zelf en anderen. In de traditionele boeddhistische taal zijn dit atman en dharma’s , ‘zelf’ en ‘dingen’. Yogacārā stelt dat ons zelfgevoel een illusie is en dat de wereld een constructie is – beide zijn fantasieën. Om dit duidelijk te zien, moeten we deze twee constanten onderzoeken in het licht van yogacārā’s leer over de drie naturen: ingebeelde natuur, onderling afhankelijke natuur en geperfectioneerde natuur .

De drie naturen

De meeste mensen stellen een zelfgevoel gelijk aan perceptuele en conceptuele ervaringen – gevoelens en ideeën. Immers, gevoelens en ideeën zijn alles wat we ooit over onszelf hebben geweten. Onze ‘zelfverhalen’, waarden en kennis zijn daarop gebaseerd. Wat deze ervaringen verenigt, is onze voortdurende veronderstelling dat er een ‘ik’ is. Een ‘ik’ en een ‘mijn’ is in het midden van hen. Bovendien kunnen we ervaringsgericht zien dat de mate van ons lijden of geluk afhangt van de intensiteit van onze gehechtheid aan opvattingen. We houden bijvoorbeeld van degenen die het met onze politieke opvattingen eens zijn en demoniseren degenen die dat niet zijn. Neurowetenschap vertelt ons dat we synaptisch bedraad zijn om zelfbewust, zelfreferentieel te zijn. Yogacārā-leringen vertellen ons dat deze neiging subliminaal is, altijd probeert zichzelf te bestendigen, en misleid. Het draagt bij aan ons patroon van ‘zelfgrijpen’.

Het probleem is echter niet de bedrading of onze neiging om in ons bewustzijn de realiteit van onszelf te simuleren. Het probleem is onze gehechtheid aan ons eigen zelfgevoel als afgescheiden, onafhankelijk, permanent en uiterste correctheid. Deze bevestiging is een soort hardnekkige fixatie. Niet alleen belasteren we anderen als vijanden als dingen niet gaan zoals we willen, we objectiveren onszelf zelfs als een ding voor zelfkritiek. Wanneer we nauwkeuriger kijken, is dit ‘verdingelijkte zelf’ eenvoudig een continue stroom van tijdelijke toestanden van gevoelens en ideeën, die de inhoud van ons bewustzijn zijn. De inhoud van onze geest verwarren met wie we zijn, is als meubels in een kamer verwarren met de kamer. Yogacārā noemt deze manier van zelf-referentieel leven de ingebeelde aard van het bestaan .

Yogacārā biedt ons ook een uitweg uit dit dilemma, door ons bewust te maken van de tijdelijke toestanden van gevoelens en ideeën – de mentale factoren die verantwoordelijk zijn voor het vormen van wie we zijn. Wanneer ons bewustzijn onder invloed is van bepaalde negatieve mentale factoren, ervaren we ergernissen en creëren we acties (karma) die tot lijden leiden. Wanneer onze geest wordt beïnvloed door heilzame mentale factoren, ervaren we vreugde en tevredenheid. Het doel van yogacārā is om ongezonde obstakels om te zetten in heilzame mogelijkheden om te ontwaken.

Onze mentale factoren versterken niet alleen een zelfgevoel, ze geven ook vorm aan onze ervaring van de wereld. Conventioneel geloof vertelt ons dat de wereld ‘daarbuiten’ bestaat als realiteit, en dat we zowel producten als producenten van de wereld zijn. Dit is een fundamentele reden waarom we doorgaan met onze vergeefse pogingen om alles om ons heen in stand te houden, te bezitten en te beheersen. Maar neurowetenschappers vertellen ons dat wat we ‘daarbuiten’ ervaren slechts een complexe simulatie is die in onze hersenen plaatsvindt via synapsen en neurotransmitters, en dat deze simulaties sterk worden beïnvloed door onze specifieke psychologische samenstelling. De leringen van yogacārā zijn het hiermee eens, maar gaan verder en voegen eraan toe dat ons gevoel van de wereld het resultaat is van het samenkomen van talrijke vroegere en huidige onderling afhankelijke omstandigheden. Yogacārā noemt dit de onderling afhankelijke aard van de werkelijkheid . Dit begrip daagt het onderscheid uit dat we vaak maken tussen binnen en buiten, lichaam en geest, ervaring en ervaarder. Toch hebben we niet de neiging om te leven alsof dat waar is. Van moment tot moment zijn we al vrij.

Deze twee concepten – verbeelde natuur en onderling afhankelijke natuur – wijzen op de essentie en functie van de werkelijkheid: leegte en helderheid. In tegenstelling tot de veelgehoorde misvatting, betekent leegte niet leegte of stilstand. Het betekent simpelweg dat alles in relatie staat met al het andere (ruimtelijke leegte) en een eindeloos potentieel voor verandering heeft (tijdelijke leegte). De oorspronkelijke natuur van onze geest is leeg. Bewustzijn wordt niet bepaald door de inhoud, de mentale factoren, net zoals het meubilair geen ruimte definieert. Leegte geeft ons de vrijheid om onze mentale meubels te herschikken om de ruimte aangenamer te maken voor onszelf en anderen.

Duidelijkheid is de natuurlijke functie van cognitie via onze zintuigen: vorm zien, geluiden horen en concepten begrijpen. Dit is de natuurlijke manier waarop we zijn bedraad. Op deze manier zijn al onze ervaringen al compleet. Alles wat gedaan moet worden, is al gerealiseerd. Zelfonderscheidend is slechts een overlap. Het is niet nodig. Van moment tot moment zijn we al vrij. Vanuit het ch’an- of zen-perspectief is dit yogacārā’s leer over de geperfectioneerde aard van de werkelijkheid , of zoals ik graag zeg: “het is allemaal goed!”

Yogacārā-teksten gebruiken de analogie van een touw om deze drie naturen van de werkelijkheid te beschrijven.
Ten eerste zien we de dingen meestal niet zoals ze zijn. Onze mentale factoren beïnvloeden voortdurend de manier waarop we de wereld ervaren. We komen een touw tegen maar zien een slang. Dit is de ingebeelde natuur.
Ten tweede bestaat alles uit al het andere, met elkaar verbonden en onderling afhankelijk. Er is geen afgescheidenheid van zelf en anderen. Touw is gemaakt van hennep, niet-touw; dit is de onderling afhankelijke aard van de dingen. Evenzo bestaat wat wij als geest beschouwen, uit tijdelijke mentale factoren, waarvan sommige heilzaam zijn, terwijl andere onheilzaam zijn.
Ten derde is niet alleen alles met elkaar verbonden, maar er is eigenlijk niets, hier of daarbuiten. Wanneer een ontwaakte geest waarneemt dat het zelf en anderen verzinsels zijn, ontstaat er openheid en vrijheid. Er is geen lijden of ophouden van lijden. Alle wezens zijn al bevrijd. Boeddhaschap is al bereikt.
Dit is de volmaakte aard van alle dingen.

Met deze drie naturen kunnen we altijd en overal werken. Maar daarvoor moeten we eerst vertrouwd raken met het conceptuele kader van yogacārā.

De acht bewustzijnssferen

Yogacārā beschrijft acht soorten bewustzijnssferen, die op elk moment in de tijd aanwezig zijn. Deze acht staan ook bekend als de primaire geesten, of ‘geestkoningen’. De eerste zes zijn het zien-bewustzijn, het gehoor-bewustzijn, het reukbewustzijn, het proefbewustzijn, het tastbewustzijn en het onderscheidingsbewustzijn. Het zevende is zelfonderscheidend bewustzijn, en het achtste is het verzamelbewustzijn – een soort opslagplaats van alle resterende indrukken van de acties van ons lichaam, onze spraak en onze geest. Deze indrukken worden zaadachtige latente potentiëlen die in de toekomst kunnen rijpen wanneer de juiste omstandigheden ze activeren. Vanuit een yogacārā-perspectief vormen deze acht de infrastructuur van de geest en worden ze ondersteund door de overeenkomstige zintuiglijke vermogens en objecten.

De zinsobjecten – welke dingen ‘daarbuiten’ we ook mogen ervaren – worden nooit waargenomen door primaire geesten die verstoken zijn van mentale factoren, en mentale factoren worden ook niet vergezeld door primaire geesten. De leringen van yogacārā geven een lijst van éénenvijftig mentale toestanden in een hiërarchie van heilzame, onheilzame en andere groepen. Op elk willekeurig moment vormen deze mentale factoren de primaire geest en bepalen ze onze ervaring. Onze vermogens, als ze gebrekkig zijn, geven ook vorm aan onze ervaring. Met andere woorden, de primaire geest en de mentale factoren daarin, samen met de objecten en de vermogens die worden gebruikt om ze waar te nemen, werken allemaal samen. De primaire geest is als de palm van een hand, en de mentale factoren zijn als de vingers die objecten grijpen. Deze twee zijn nooit gescheiden; ze zijn onderling afhankelijk.

Als er bijvoorbeeld een bepaalde heilzame mentale factor aanwezig is wanneer we aan meditatie doen, wordt onze ervaring van meditatie waarschijnlijk beïnvloed. Evenzo, als we bezeten zijn door subtiele negatieve mentale factoren, zoals het verlangen naar goede resultaten of jaloezie op de meditatieve ervaring van een andere beoefenaar, dan zal er geen positieve ervaring ontstaan, wat we ook doen of hoe hard we ook proberen. Daarom is het essentieel om de architectuur van onze geest te kennen, samen met de werking van mentale factoren en onze zintuigen.

Gezonde en ongezonde factoren

Yogacārā-teksten noemen elf heilzame factoren. Hiervan verdienen er twee bijzondere aandacht: ijver en waakzaamheid. Zorgvuldigheid is een vreugdevolle en oprechte beoefening van deugd, zonder luiheid; waakzaamheid behoedt voor uitstroom van deugd en houdt iemand alert. De eerste zorgt voor actieve betrokkenheid bij de beoefening, en de tweede beschermt onze beoefening en verheldert de geest. Deze twee werken samen; als we ze niet allebei in meditatie beoefenen, dan zal welke heilzame toestand we ook ervaren, ofwel bezoedeld worden door ergernissen of achteloos vervagen.

Om deze twee factoren op te nemen, moeten we ervoor zorgen dat we de juiste houding hebben in onze meditatie. Meditatiebeoefening zou niet als werk moeten voelen, maar eerder als iets waar we echt van genieten. Die sereniteit of vreugde leidt tot ijver. Door deze vreugdevolle en oprechte ijver te omarmen, transformeren we een verstrooide geest in een geconcentreerde geest en een geconcentreerde geest in een verenigde geest. Met waakzaamheid beschermen we die ontwikkeling.

Na verloop van tijd leiden ijver en waakzaamheid tot gelijkmoedigheid, een staat die vrij is van inspanning of gekunstelde inspanning. Gelijkmoedigheid is niet alleen een soort duidelijkheid; het is ook de toegangspoort tot ontwaken. Mensen worden gemakkelijk geduwd en getrokken door voorbijgaande gedachten en gevoelens, en te vaak, wanneer beoefenaars concentratie en inzicht cultiveren (shamatha en vipashyana), wordt hun praktijk scheef. Te veel concentratie leidt tot een stagnerende trancetoestand, terwijl te veel focus dwalende gedachten opwekt. Alleen in de volmaakte evenwichtigheid van de twee neemt men de zelf-natuur of leegte waar en realiseert men ontwaken. IJverigheid en waakzaamheid bereiden de geest voor gelijkmoedigheid. Op dezelfde manier zijn alle heilzame mentale factoren noodzakelijk en met elkaar verbonden. Hoe meer we de mentale factoren onderzoeken, hoe vaardiger we worden in meditatie.

Maar alleen het cultiveren van gezonde factoren is niet genoeg. Beoefenaars moeten ernaar streven om ongezonde factoren, die een belemmering vormen voor het ontwaken, te verwijderen. De wortel onheilzame factoren of ergernissen geven aanleiding tot de twintig secundaire ergernissen; elk van deze is een uitbreiding van de drie vergiften. In veel gevallen verschillen de secundaire onheilzame factoren alleen in hun intensiteit.

Niet alle mentale factoren zijn gemakkelijk te classificeren als gezond of ongezond. De vier onbepaalde factoren kunnen als neutraal worden beschouwd, of ze kunnen worden beïnvloed onder invloed van heilzame of onheilzame mentale factoren. Als we bijvoorbeeld een misdaad begaan of iets schadelijks doen, kan spijt ons ervan weerhouden het opnieuw te doen. Als spijt echter verandert in een obsessief schuldgevoel, kan deze mentale toestand ongezond worden. Slaap is een andere onbepaalde factor – we moeten slapen om helder en energiek te blijven, maar we moeten er ook voor zorgen dat we niet laks of lui worden.

Om yogacārā-leringen in je beoefening te integreren, is het niet voldoende om de mentale factoren te onthouden en te intellectualiseren. Beoefenaars die betrokken zijn bij de yogacārā-studie om de talrijke negatieve mentale factoren te identificeren, lopen het risico ze te reconstrueren als afzonderlijke dingen die vernietigd moeten worden. Dit kan gemakkelijk een andere vorm van hebzucht of afkeer worden, gevoed door onwetendheid. Om deze leringen echt te waarderen, is het belangrijk om te onthouden dat ze, net als alle boeddhistische leringen, gewoon geschikte middelen zijn.

Yogacara integreren in je praktijk

“Yogacara biedt mediteerders een nuttig conceptueel kader om de werking van de geest te begrijpen, maar we hebben ook een praktisch model nodig om de yogacārā-leringen te integreren en onze gedachten en emoties te transformeren. Hiervoor leer ik een proces van vier stappen: herkennen, omarmen, transformeren en bevrijden of loslaten. ”

Yogacara biedt mediteerders een nuttig conceptueel kader om de werking van de geest te begrijpen, maar we hebben ook een praktisch model nodig om de yogacārā-leringen te integreren en onze gedachten en emoties te transformeren. Hiervoor leer ik een proces van vier stappen: herkennen, omarmen, transformeren en bevrijden of loslaten. Deze vier stappen zijn noch theoretisch, noch lineair. Om van nut te zijn, moeten ze ervaringsgericht, wederkerig en continu zijn. In wezen omarmen we de waarheid dat onze eigen waarnemingen de wereld vormgeven.

Laten we eens kijken hoe dit proces werkt in het licht van wat er gebeurt als we afgeleid raken tijdens meditatie. Veel mediteerders denken ten onrechte dat het de mentale factor van conceptie is, die ons in staat stelt symbolen te creëren door middel van woorden en taal, die afleiding veroorzaakt in meditatie, maar dat is niet echt het geval. Het is veeleer hunkering, één van de ongezonde factoren, die ervoor zorgt dat we onze aandacht verliezen. Als we afgeleid zijn, is dat meestal omdat we willen dat het moment anders is dan het is. We zoeken misschien subtiel naar kalmte en duidelijkheid, dus de ongezonde mentale factor van verlangen naar iets beters is ingetreden. Het feit dat andere mensen misschien niet worden afgeleid door wat onze aandacht trekt, betekent dat de externe stimulus niet verantwoordelijk kan zijn; we zijn afgeleid vanwege ons eigen verlangen naar iets anders. Dit moeten we eerst erkennen.

Om deze realiteit, de tweede stap, te omarmen, moeten we de realiteit van zowel ons eigen verlangen als onze afleiding accepteren. In wezen omarmen we de waarheid dat onze eigen waarnemingen de wereld vormgeven.

Om deze ervaring, de derde stap, te transformeren, moeten we het hele lichaam ontspannen. Wanneer we afgeleid of gestrest raken, komt cortisol door ons hele lichaam vrij, waardoor we gespannen raken. In dergelijke situaties zijn we in het nadeel om iets aan onze hunkering te doen en hebben we de neiging om in gebreke te blijven bij onze gebruikelijke neiging om objecten ‘daarbuiten’ de schuld te geven van het feit dat ze ons storen. Om deze spanning te kortsluiten, leer ik progressieve ontspanning, waarbij ik de sensatie als gids gebruik om het lichaam sectie voor sectie te scannen. Van top tot teen herkennen we de spanning en ontspannen elk onderdeel als basis voor meditatie. Daarbij leren we het yogacārā-inzicht te belichamen en te integreren en vermijden we in ons hoofd te zitten. Deze methode kan ook worden gebruikt wanneer we spanning ervaren, zowel psychisch als fysiek. Als ons lichaam ontspannen is, wordt onze adem rustiger, en de aanwezigheid van hunkering zal op natuurlijke wijze verdwijnen. Alleen dan kan de negatieve mentale factor worden getransformeerd, waardoor de heilzame factor kan worden. Wanneer we dit kunnen doen, zijn we klaar om terug te keren naar onze oefenmethode zonder verstrikt te raken in het object van onze afleiding.

De laatste stap is ons te bevrijden van ergernissen of schadelijke mentale conditioneringen. Dit vermogen ontwikkelt zich in de loop van de tijd door bovenstaande oefeningen te doen totdat het een tweede natuur wordt. De beoefening van herkennen, omarmen en transformeren bereidt ons voor om onze greep op onze fixaties te ontspannen, wat de eerste stap is om los te laten. Als onze greep eenmaal is losgemaakt, geven we onszelf ruimte voor inzicht in de ingebeelde, onderling verbonden en geperfectioneerde aard van dit moment. We zijn vrijgelaten.

Het is belangrijk om dit zowel alleen als met een leraar te leren kennen en te verkennen. Begin geleidelijk en oefen een paar weken met slechts een of twee mentale factoren. Ga dan nog twee weken door met een paar andere factoren, enzovoort. Door op deze manier te oefenen, komen de yogacārā-leringen tot leven. Je zult niet alleen je meditatiebeoefening verdiepen, maar ook de kwaliteit van je leven zal verbeteren. Deze leringen zijn niets minder dan een middel om je innerlijke volmaakte natuur te ontdekken.

Over Guo Gu

Guo Gu (1968-heden) is een Ch’an-leraar en professor in het boeddhisme en Oost-Aziatische religies aan de Florida State University. De oprichter en leraar van het Tallahassee Ch’an Center in Florida, hij is de trainer van alle westerse dharmaleraren in de Dharma drum-lijn van meester Sheng Yen; in 2020 richtte hij ook de sociaal geëngageerde, intra-confessionele boeddhistische organisatie Dharma Relief op. Zijn boeken omvatten Essence of Chan en Silent Illumination (2021).

Bron: Lionsroar/intertgrating yogacara in your practise

Origineel: Guo Gu, 17 april 2018
ENG-NL vertaling: Eerw. Reizan

Boeken geschreven door Guo Gu:

Sanctity and Self-Inflicted Violence in Chinese Religions, 1500–1700
Passing Through the Gateless Barrier: Kōan Practice for Real Life
The Essence of Chan: A Guide to Life and Practice according to the Teachings of Bodhidharma
Silent Illumination: A Chan Buddhist Path to Natural Awakening
Reimagining Chan Buddhism: Sheng Yen and the Creation of the Dharma Drum Lineage of Chan
Readings of the Gateless Barrier