Barishiba

Barishiba (S. Parsva, ‘Hij wiens ribben rechtop blijven’) kwam uit Centraal-India; zijn naam was oorspronkelijk Nanshá (S. Durjata, ‘Hij wiens geboorte moeilijk was’); vlak voordat hij werd geboren, droomde zijn vader van een witte olifant met een met juwelen bezette stoel op zijn rug; op de stoel lag een glanzende parel waarvan het licht monniken en leken verlichtte, mannelijk en vrouwelijk; bij zijn ontwaken werd zijn zoon geboren.

Fudamitta arriveerde in Centraal-India terwijl hij op reis was om anderen te onderwijzen. Destijds kwam een rijke ouderling, wiens naam betekende ‘Hij die een geurige baldakijn is’, met zijn zoon en, eerbiedig buigend voor Fudamitta, zei hij: ‘Mijn zoon was zestig jaar in de baarmoeder, vandaar dat hij ‘Hij wiens geboorte was moeilijk’. Ik ontmoette eens een rishi die me vertelde dat mijn zoon geen gewoon persoon was en dus ongetwijfeld een vat voor de leer zou worden. Nu ik je heb ontmoet, een heilige, is het gepast dat hij het huis verlaat en monnik wordt. ” Fudamitta schoor het hoofd van de zoon en gaf hem de voorschriften.

Barishiba gaf pas aanleiding tot zijn besluit om verlichting te bereiken toen hij zestig jaar in de baarmoeder was geweest en daarna nog eens tachtig jaar volwassen was geworden voor een totaal van honderdveertig jaar; hij was al een heel oude man toen hij een heel oude monnik werd. Daarom bestrafte iedereen hem, toen hij opzette om zijn besluit op te wekken, met de woorden: “Aangezien je al een heel oud persoon bent, waarom zou je dan je tijd verspillen met proberen je voetafdrukken achter te laten in de heldere stroom van de Sangha? Er zijn tenslotte twee soorten monniken; degenen die trainen door middel van meditatie en degenen die de Geschriften reciteren. U bent voor beide niet geschikt.” Toen Barishiba deze kleinerende opmerkingen van wereldse mensen hoorde, deed hij een gelofte aan zichzelf door te zeggen: “Ik heb het huis verlaten om monnik te worden; totdat ik de ‘drie schatkamers van de canon’ grondig heb bestudeerd en beheerst en de drie soorten spirituele helderheid heb gerealiseerd, zal ik mijn ribben mijn mat niet laten raken.” Door zich op deze manier toe te leggen, bestudeerde en reciteerde hij overdag de Schriften en mediteerde hij ’s nachts, of bracht hij tijd door met reflecterende herinneringen, zonder ooit in slaap te vallen.

Toen hij het voor het eerst op zich nam om het huis te verlaten en monnik te worden, verlichtte een veelbelovend licht waar hij ook zat, en als gevolg daarvan had hij het gevoel dat de eenentwintig fragmenten van de overblijfselen van de Boeddha voor zijn ogen waren. Vanwege zijn ijverige toewijding vergat hij alles over zijn vermoeidheid gedurende de drie jaar die hij nodig had om de ‘drie schatkamers van de canon’ grondig te bestuderen en te beheersen en zich open te stellen voor de drie soorten spirituele helderheid. Op een dag, terwijl Fudamitta een Soetra reciteerde en lezingen hield over de Ongeborenen, realiseerde Barishiba verlichting; uiteindelijk werd hij gerangschikt als de tiende voorouder.

Begrijp dat Barishiba zijn vermoeidheid vergat vanwege zijn ijverige toewijding. Hij bestudeerde en reciteerde de Schrift, mediteerde en herinnerde zich, terwijl hij dit alles deed als de verdienstelijke ondernemingen van een Boeddha en een voorouder. De voorouders en meesters reciteerden altijd Schriftgedeelten en gaven lezingen over de Onovergeten, ‘Geschriften’ hier verwijzend naar de echte mahayanageschriften. Op dezelfde manier zou Barishiba nooit iets reciteren als het geen Mahayanageschrift was, ook al was het iets dat de Boeddha had uiteengezet. Hij heeft nooit zijn toevlucht genomen tot een Schriftgedeelte dat niet volledig trouw was aan de Waarheid: de ware mahayanageschriften gaan niet in over ‘zichzelf schoonvegen van verontreinigend vuil’ of spreken niet over ‘iemands geest bevrijden van verkeerde concepten’. Noodzakelijkerwijs verduidelijken volledig getrouwe schriftteksten niet alleen grondig abstracte principes en subtiele betekenispunten, ze maken ook de grote materie die iemand leert hoe te oefenen volledig duidelijk. Met ‘de grote materie volledig duidelijk maken’ bedoel ik dat ze in detail uitleggen hoe de verschillende boeddha’s aanleiding gaven tot hun besluit om verlichting te realiseren, hoe ze het nirvana van verlichte wijsheid realiseerden en hoe ze beide drie voertuigen predikten om levende wezens over te brengen. naar de andere oever, de vijf voertuigen om hen naar hun karmische beloningen te brengen en wat de tijden en plaatsen waren waarin ze leefden, evenals de namen die ze onder andere voorbijgingen. Dit is wat ‘volledig trouw zijn’ betekent. Houd er rekening mee dat boeddhistische geschriften er zo uitzien.

Ook al kun je een zin uitspreken of laten zien vertrouwd te zijn met een of ander principe, het zou bijna onmogelijk zijn om je te erkennen als een Boeddha en een voorouder als je niet een heel leven van studie tot het einde ziet, vergeet daarom je vermoeidheid door je ijverige toewijding, trek je terug uit het alledaagse door aanleiding te geven tot je besluit om verlichting te realiseren, onthoud je van debatteren en theoretiseren over training, volg je meditatie en beoefening met zorg, onderzoek alles in detail, volhard dag en nacht, verhoog je besluit en ontwaak je sterke punten, Onderscheid volledig waarom de boeddha’s en voorouders al lang het verlangen koesteren om in de wereld te verschijnen en verduidelijk het doel waarvoor u verantwoordelijk bent. ‘Een Boeddha en voorouder worden’ betekent dat je nooit, in je hele leven, hoeft te zeggen dat je niet doorgedrongen bent tot het principe of dat je niet alle moeite hebt gedaan in de grote beoefening. In de afgelopen tijd is de ‘weg van de boeddha’s en voorouders’ uit de mode geraakt en, voor zover beoefening en studie daardoor hun waarheid en geloofwaardigheid hebben verloren, zijn er mensen die vinden dat het voldoende is om alleen bekend te zijn met een bepaalde term of goed thuis te zijn in een of ander principe; zulke trainees zijn ongetwijfeld van hetzelfde soort als die arrogante opscheppers op Vulture Peak die naar buiten liepen terwijl de Boeddha aan het prediken was. Wees bang voor zulke mensen!

Heb je de doorgang niet gezien waar Oryu Enan (C. Huang-lung Hui-nan) zegt:

Door het diepe binnen te gaan, bereik je de bodem, door het hoge te beklimmen bereik je de top; pas dan zul je een echte discipel zijn, een kind van Boeddha. Verwaarloos nooit zomaar je lichaam en geest, want iedereen is door en door een vat voor de lering. Elke dag is een gunstige dag!

Je zult iemand zijn die de hele weg doordringt of niet, simpelweg op basis van of je zorgvuldig oefent of niet; het gaat er niet om dat iemand wordt gekozen of dat het op een gegeven moment gunstiger is, zoals je zou moeten beseffen uit het verhaal van vandaag. Barishiba was al heel oud, meer dan honderdveertig jaar, maar omdat zijn vastberadenheid ongeëvenaard was en hij in zijn toewijding zijn vermoeidheid vergat, bracht hij uiteindelijk de training en studie van zijn leven tot een einde. Zoals het verhaal zegt, diende hij Fudamitta onwankelbaar gedurende drie jaar zonder te rusten, ondanks zijn werkelijk beklagenswaardige oude lichaam. Aangezien mensen tegenwoordig, vooral naarmate ze ouder worden, terughoudend of nalatig worden, dient u zich te identificeren met zulke vroegere eerbiedwaardige en wijzen uit lang vervlogen tijden en de koude winter niet te beschouwen als ‘Hoe koud is het!’ Of de hitte van de zomer als ‘Hoe heet’ het is!’; Blijf niet stilstaan ​​bij de vraag of uw leven plotseling zal worden afgebroken of vraag u niet af of u mentaal klaar bent om door te gaan. Als je je training op deze manier doet en het goed doet, dan ben je iemand die echt traint, iemand die de Weg beoefent. Als er echte training en beoefening van de Weg is, wie van jullie zal dan geen Boeddha en voorouder zijn?

Zoals eerder gezegd, reciteerde Barishiba de geschriften, maar ‘het schrift reciteren’ betekent niet simpelweg dat je ze hardop reciteert of een kopie van ze in je hand houdt terwijl je door de pagina’s bladert; reciteren in de ‘hal van de boeddha’s en voorouders’ is niet een of andere mechanische manipulatie van geluiden of een gelegenheid om af te dwalen in de donkere baarmoeder van onoplettendheid; het is van vitaal belang dat u de geschriften reciteert door op elk punt verlichte wijsheid en onderscheidingsvermogen op te wekken en door hun licht en helderheid te allen tijde tot de grondslag van uw geest te brengen. Als je je op deze manier vierentwintig uur per dag gedraagt alsof je nergens anders mee bezig bent, dan kan je niet anders dan doordringen tot de kern van Oorspronkelijke ongeboren natuur.

Heb je je niet gerealiseerd dat, hoewel we geboren worden, er nergens is waar we vandaan komen en, hoewel we vertrekken in de dood, er wederom geen plaats is waar we naartoe gaan? We ontstaan ​​in het leven in het hier en gaan af en toe helemaal weg van overal. Aangezien dit opkomen en overlijden geen moment wordt verwaarloosd, is wat wij ‘geboorte’ noemen geen geboorte en ook ‘dood’ dood, maar laat als beoefenaars en leerlingen ‘geboorte en dood’ niet in je hoofd blijven hangen, laat je zien en horen je niet vervreemden van je Ware zelf. Ook al wordt het zien en horen, evenals geluid, vorm en kleur, het is je eigen schitterend verlichte schatkamer. Wanneer je deze schittering door je ogen loslaat, baad je het lichaam van de Boeddha en landt Boeddha in pracht; wanneer je deze helderheid via je oren vrijlaat, kun je de geluiden en stemmen van de boeddha’s aan het werk horen; als je de uitstraling door je handen laat gaan, verander je zowel jezelf als anderen; wanneer je het door je voeten laat gaan, breng je jezelf in actie, nu naar voren staand, nu naar achteren.

Vandaag zou ik er weer mijn nederige woorden aan willen toevoegen om erop te wijzen wat er in dit verhaal gebeurt. Wilt u ze horen?